Les Principes de l’Union Islamique (Partie II)

Le Phénomène d'Eveil Islamique : Le Bilan de ces Dernières Décennies

La définition
Il faut que nous nous ressaisissons, que nous comprenions que notre décision marquera un tournant de l'histoire de l'Islam. Nous ne sommes pas les seuls à être concernés par cette décision. Aujourd'hui, aucune autre perspective ne se présente à l'Ummah Islamique, si ce n'est celle de reprendre confiance en soi, d'éviter se perdre dans de mauvaise calcules et de résister à la tyrannie ; nous conseillons à tous les musulmans de considérer à sa juste valeur ce qui fait leur force, à savoir le leg que la religion musulmane leur a laissé : la dignité, l'honneur, le respect de soi, la volonté de faire valoir leurs droits.

Aux musulmans, il faut une connaissance élargie de leur histoire, de leur civilisation, une conaissance sur quoi il convient de s'appuyer pour braver humiliation et mépris, innimité et rancune. C'est cela notre Message du Guide Suprême et notre souhait dans un monde dominé par les sionistes.
(Discours du Guide Suprême prononcé devant les autorités du pays à l'occasion de la date anniversaire de la bien heureuse naissance du noble prophète de l'Islam)


La Gestation du Phénomène d'Eveil Islamique
Aujourd'hui, alors que la vague d'éveil musulman traverse tous les contrées Islamiques, qu'elle s'étend grâce à la résistancee, à la bravoure et à la scincerité des dirigeants musulmans à l'ensemble de la terre de l'Islam et qu'elle implique tant bien l'élite que l'homme de la rue, il est normal que l'arrogance mondiale et ses principales figures cherchent par tous les moyens possibles et imaginables à prolonger leur ascendence sur le monde musulman.

Après des décennies de léthargie mortelle et préjudiciable qui a fini par mettre son destin, ses richesses materielles et humaines entre les mains des énnemis, voici le Monde de l'Islam enfin réssucité par ce souffle d'éveil qui traverse ses territoires et qui appelle à mettre en pratique les enseignements sublimes de l'Islam, une application posée aujourd'hui comme une véritable exigence.
( Message du Guide Suprême adressé au grand congrès du Hajj)

Aujourd'hui la donne a changé ; l'éveil musulman est une réalité indéniable, un phénomène perceptible qui se traduit par un vaste mouvement général qui manifeste un désir de retourner à la source, de renouer avec les instructions dr l'Islam pur. C'est aux intellectuels et aux politiques musulmans de capitaliser ce mouvement, d'en tirer le maximum de bénéfice ; ce sera une lourde erreur de la part des autorités des états musulmans que de craindre cet éveil qui anime la jeunesse musulmane et d'y voir un péril. Au contraire, à la lumière du resaississement général qui s'est emparé du Monde de l'Islam, celui-ci sera à même de réhabiliter le crédit et la place qui lui ont otés les puissances hégémoniques
(Audience du Guide Suprême accordée aux responsables iraniens à l'occasion du 17 de la lune rabi Aval).


Le Nécessaire Retour à l'Islam d'Origine
Aujou'dhui, le Monde de l'Islam n'a qu'un seul s'il désire de retrouver son aura et son préstige d'antan : le retour à l'Islam originel. un Islam authentique lavé de tout soupçon de fanatisme; un Islam différent de cette réligion fabriquée par les médias occidentaux dont le visage est si violent si inhumain. l'Islam auquel il faut se fier n'est niaméricain ni occidental .

C'est un "Islam mohammedin", tel que décrit par le défunt fondateur de la RI, l'Imam Khomeiny ^{(que son âme repose au paradis)} et qui tient tout de la tradition et qui s'oppose on ne peut plus farouchement à cette pseudo croyance que l'imam appelait Islam américanisé.

C'est l'Islam fondé sur le principe d'unicité de dieu et celui d'Unité des ames et des espritz des croyants. Malade dans sa chaire, l'Ummah ne peut que se retourner à cette foi primaire s'il souhaite se guérir. ce qui semble affoler l'arrogance à l'heure où nous somme c'est notre marche vers cet Islam pur.
(Rencontre avec les responsables gouvernementaux)


La Révolution Islamique, Apothéose du Mouvement d'Eveil
Le point de départ de cette déferlente d'éveil et de resaississement remonte à plus d'une vingtaine d'années, à la victoire de la Révolution Islamique en Iran . une victoire qui a hissé au sommet du pays le drapeau de l'Islam et qui a préludé la naissance d'un état coranique au coeur d'une région si hautement sensible. cette victoire a redonné de l'espoir, de la confiance aux Musulmans qui ont vu leur dignité et leur honneur réhabilitées.
(Audience du Guide Suprême accordée aux responsables à l'occasion de la date anniversaire de la bienheureuse naissance du prophete de l'Islam).


Les Obstacles Internes devant le Rapprochement des Ecoles de Droit Islamiques et l'Unité des Musulmans
Nous rencontrons toujours différentes sortes de problèmes et d'obstacles devant la réalisation du projet du rapprochement des écoles Islamiques, visant à renforcer l'Unité et la solidarité des Musulmans du monde entier. Ces obstacles sont tantôt "internes" tantôt "externes". En ce qui concerne les obstacles internes, il s'agit des problèmes dont l'origine remonte à l'attitude des Musulmans eux-mêmes.

Autrement dit, ces problèmes proviennent des visions étroites, l'esprit borné et les conceptions superficielles qui dominent malheureusement certains milieux musulmans. Cela engendre évidemment des actes provocateurs et dangereux qui nuisent au rapprochement des Musulmans les uns des autres. Quant aux obstacles externes, ce sont des problèmes issus des conspirations, des politiques divisionnistes et des complots directs ou indirects des grandes puissances colonialistes qui ne supportent pas l'idée même de l'Unité et de la solidarité des Musulmans. Ces puissances cherchent, par tous leurs moyens, à créer la division, la discorde, voire le conflit parmi les nations musulmanes, afin d'empêcher la formation d'un front uni de l'Ummah Islamique.

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Les obstacles externes devant l'Unité et la grandeur du monde musulman s'avèrent, sans aucun doute, très dangereux. Il incombe donc à tous les Musulmans du monde d'essayer de trouver une solution adéquate pour faire face à ces problèmes, en profitant de l'expérience du passé, permettant de découvrir des méthodes pratiques afin de surmonter ces obstacles externes. Là, c'est une nécessité irréfutable, vitale et urgente que nous ne pouvons absolument pas nier.

Cependant, lorsque nous procédons à une comparaison entre les obstacles externes et internes devant le rapprochement des écoles Islamiques, nous constatons très clairement que le danger des obstacles internes est indéniablement plus grand et plus destructeur, et que ses conséquences pourront être beaucoup plus tragiques. En réalité, une communauté ou une nation qui souffre de divergence et de conflit internes devra s'attendre à un sort tragique, celui du déclin et de la décadence. Une telle société est condamnée à l'effondrement et à l'anéantissement.

C'est la raison pour laquelle, les grandes puissances arrogantes dont les régimes hégémoniques, et les dirigeants de l'associationnisme, de la mécréance et de l'hypocrisie ont essayé, à des époques historiques différentes, de profiter de l'existence de ces obstacles internes au sein du monde musulman, pour porter préjudicie aux intérêts des nations Islamiques.

Ces obstacles peuvent avoirs des formes très variées dont la tension politique ou sociale, les conflits destructeurs, les guerres d'usure, etc. qui menaceraient les fondements de l'Unité Islamique. Ceci étant dit, les puissances arrogantes misent sur ces difficultés internes des Musulmans, car elles estiment que cela leur épargnerait la mobilisation de leurs moyens matériels, leur énergie et leur budget pour créer des différends parmi les Musulmans. Il faut admettre qu'elles ne se trompent pas tellement dans leurs calculs, car il n'est plus nécessaire de procéder à la provocation ou à la tentation pour nuire à celui qui avance lui-même sur le chemin de la décadence et de l'anéantissement !

Pour réaliser l'objectif sacré qu'est le rapprochement et l'Unité des écoles Islamiques, et pour former un front uni et puissant, composé de tous les Musulmans du monde, il faut commencer évidemment par l'identification des obstacles internes qui se dressent devant l'Unité et la solidarité des musulmans. Il convient ensuite de les étudier minutieusement afin de trouver les méthodes et les mécanismes appropriés pour les surmonter.

Nous croyons que les pensées profondes et limpides du grand penseur musulman, le martyr Mortada Motahari pourront nous permettre d'approfondir nos connaissances sur les obstacles internes qui existent devant le projet de l'Unité des Musulmans. Dans ses ouvrages, le martyr Motahari procède à une analyse générale de ces obstacles, et nous propose des méthodes pour réaliser l'Unité Islamique. Il encourage tous les Musulmans à réfléchir profondément à ces problèmes, et à contribuer très activement aux efforts destinés à trouver des solutions théoriques et pratiques dans ce domaine.

Dans l'optique du martyr Motahari, la notion de "malentendu" joue un rôle clé. Selon lui, le malentendu est l'un des obstacles majeurs devant le projet du rapprochement et de l'Unité des écoles et des confessions musulmanes. Il empêche alors le processus de la prise de conscience par rapport aux réalités qui pourraient faciliter, ô combien, l'Unité et la solidarité parmi les Musulmans.

Pour expliquer clairement son point de vue, et pour diagnostiquer le grand danger des malentendus qui existent malheureusement parmi les Musulmans, le maître Mortada Motahari décide d'abord de présenter une définition générale et précise de ce qu'il appelle "entente" et "malentendu".

 A ce propos, il a écrit :

" L'entente veut dire se comprendre, tandis que le malentendu veut dire le contraire, c'est-à-dire la divergence d'interprétation entre personnes qui croyaient se comprendre. Il est évident que pour bien se comprendre et bien se connaître, les gens doivent s'efforcer de se connaître les un les autres tels qu'ils sont. Le problème de se méconnaître provient justement du fait que les gens n'arrivent pas à se comprendre et à se connaître tels qu'ils sont en réalité. Cela les induit directement à l'illusion par rapport aux autres… Le malentendu entre les personnes est toujours, et dans tous les cas, préjudiciable à leurs intérêts de part et d'autre. Car le malentendu est un facteur d'égarement et d'obscurantisme."

En ce qui concerne les malentendus qui existent parmi les Musulmans, et leur rôle destructeur dans la création des tensions et des divisions parmi eux, empêchant le rapprochement et l'Unité, ce grand penseur musulman a écrit :

" Outre les éléments de discorde qui sont apparus parmi les Musulmans, et les facteurs différents qui sont à l'origine de la diversité des écoles, des confessions et des sectes, l'un des malheurs des Musulmans puise sa source dans les malentendus malheureusement très nombreux qui existent entre eux. En d'autres termes, au-delà des divergences idéologiques et doctrinales, les Musulmans souffrent également de nombreuses illusions qu'ils caressent les uns par rapport aux autres. Dans le passé et à présent, il y a malheureusement des fauteurs de trouble qui se sont efforcés et qui s'efforcent toujours d'attiser le feu de méfiance parmi les adeptes des différentes écoles Islamiques. Le danger qui menace les Musulmans par ces malentendus et ces méfiances est, en réalité, plus grand et plus grave que le danger des divergences de vue idéologiques et doctrinales."

Dans ce passage, le martyr Motahari met en relief trois questions importantes :

- En premier lieu, le malentendu et la méconnaissance des idées, des pensées et des points de vue des autres sont considérés comme une "maladie" pour l'Ummah Islamique, car ils sont à l'origine des mauvaises interprétations de ce que sont les autres Musulmans.

- En deuxième lieu, cette maladie doit être absolument prise au sérieux, car elle dilapide la puissance et l'énergie de l'Ummah Islamique qui s'occuperait des problèmes internes. Cette maladie est la source de nombreuses pertes pour tous les pays et toutes les nations Islamiques. Ses conséquences sont tragiques : la division, la haine, la rancune, la querelle et le conflit parmi les Musulmans. Cela dilapide inutilement les moyens et les forces des Musulmans pour s'occuper des problèmes superflus et infructueux.

- En dernier lieu, dans chaque tension, division ou conflit, nous pouvons trouver la trace des éléments corrompus qui cherchent à attiser le feu de division et de dissension, pour que le mal se propage partout et qu'il anéantisse tout. Ces individus et ces groupes s'infiltrent dans le champ opposé afin de procéder à des actes hypocrites pour renforcer les malentendus et les illusions qui sont à l'origine de chaque querelle.

Ce type d'agissements provocateurs renforce malheureusement les méfiances et les malentendus parmi les Musulmans adeptes de différentes écoles et confessions. Par conséquent, ils barrent le chemin qui conduirait à l'entente, à la fraternité, à l'Unité et à la solidarité parmi les Musulmans.

Les malentendus qui existent entre les Musulmans de confession sunnite et de confession chiite semblent beaucoup plus dangereux que les divergences de vue purement religieuses ou doctrinales qui existent entre eux. Par conséquent, en premier lieu, il faut absolument éviter de minimiser l'importance de ces malentendus et de les considérer comme négligeables.

En second lieu, simultanément aux efforts destinés à résoudre les différends religieux et doctrinaux au niveau des questions idéologiques, il faut procéder également à mettre l'accent sur la nécessité du rapprochement et les responsabilités communes de toutes les écoles et confessions Islamiques. Dans ce sens, il convient alors de lutter contre les mauvaises interprétations et les méconnaissances réciproques, en y accordant une sensibilité extrême.

Le martyr Mortada Motahari croit que la menace, qui est proférée par les malentendus, est relativement beaucoup plus grave par rapport aux divergences de vue religieuses, idéologiques ou doctrinales.

Pour expliquer son point de vue dans ce domaine, il écrit :

" Les divergences de vue religieuses qui existent parmi les Musulmans, adeptes de différentes écoles et confessions, ne sont pas tellement graves pour pouvoir empêcher la marche vers l'Unité et la fraternité, car notre religion nous apprend que les croyants sont des frères . Les Musulmans adorent le même Dieu unique, et ils disent tous que Dieu est unique et qu'il n'y a d'autres divinités que Lui . Ils croient tous à la mission prophétique du noble Mohammad (Pslf) et reconnaissent qu'il est le sceau des prophètes et le dernier Messager de Dieu.

Les Musulmans croient tous en le Coran et le considèrent comme la parole du Seigneur et le dernier Livre révélé par Dieu. Les Musulmans se tournent tous vers la Kaaba pour prier. Ils observent tous le jeûne en un temps précis, c'est-à-dire au mois de ramadan. Les Musulmans célèbrent tous la fête de Fitr, marquant la fin du mois du jeûne. Les Musulmans participent tous aux cérémonies annuelles du Pèlerinage, pèlerinage de la maison de Dieu à la Mecque. Ils aiment tous les descendants du noble Prophète (Pslf) et les respectent tous. Voilà autant de points communs pour nouer les cœurs des Musulmans les uns aux autres, et pour renforcer chez eux le sentiment de fraternité Islamique. Mais hélas, les malentendus, les mauvaises interprétations et les mauvaises illusions que les adeptes de différentes écoles et confessions Islamiques ont les uns par rapport aux autres, sont toujours là et ils ternissent les relations parmi les Musulmans.

Pour justifier l'idée selon laquelle, les illusions et les mauvaises interprétations menaceraient davantage le principe de l'Unité et de la solidarité des Musulmans, par rapport au danger des différences et des divergences de vue religieuses, idéologiques et doctrinales, nous pouvons dire que ce type de divergences de vue idéologiques et doctrinales ont un caractère constant. En d'autres termes, la nature et le contenu de ce type de divergences de vue sont stables et ne changent pas avec le temps.

Or, en ce qui concerne les malentendus et les méconnaissances qui existent parmi les Musulmans, le problème c'est que ce type de problèmes se varie et se diversifie au passage du temps, et il peut prendre des dimensions plus graves attisant le feu de division et de discorde parmi les adeptes de différentes écoles et confessions Islamiques. Ceci étant dit, les malentendus et les mauvaises interprétations peuvent devenir plus dangereux et plus inquiétants par rapport aux différends d'ordre religieux, idéologique ou doctrinal.

 Les éléments malveillants qui cherchent toujours à intensifier ces tensions et ces divisions parmi les Musulmans, ont bien compris que pour réaliser leurs desseins contre les Musulmans ils devront concentrer leurs efforts dans le domaine des malentendus et des méconnaissances afin d'en créer davantage, sinon ils savent que les différends qui pourraient exister parmi les Musulmans sur des questions telles que le principe de l'imamat ou du califat sont des divergences de vue ayant un caractère simple et stable, sans être des obstacles majeurs devant le projet du rapprochement des écoles Islamiques et de l'Unité des Musulmans. Par conséquent, pour surmonter les obstacles qui existent devant la réalisation du projet de l'Unité Islamique, il faut d'abord remédier aux malentendus et les dissiper, car ce sont ces malentendus qui constituent l'obstacle le plus important devant le rapprochement des adeptes de différentes écoles et confessions Islamiques.

Le maître Mortada Motahari insiste sur le fait que tous ces différends et obstacles qui existent devant l'Unité et la solidarité des Musulmans ne sont pas de la même nature que les malentendus dont il a évoqué les origines.

En effet, le martyr Motahari croit que les mauvaises idées que les différents groupes se font les uns des autres constituent, à leur tour, de grands obstacles devant le projet du rapprochement. Là, il insiste sur le rôle destructeur des éléments divisionnistes et hypocrites, d'où l'avertissement qu'il lance en ces termes :

" Nous devons tous œuvrer pour lutter contre les différends qui proviennent malheureusement de la mauvaise interprétation et de la méconnaissance parmi les différentes écoles Islamiques. Nous devons les aider à se connaître les un les autres tels qu'ils sont en réalité. Ils doivent se voir tels qu'ils sont pour qu'ils puissent effacer de leur imaginaire les mensonges historiques et les illusions non fondées à propos de leurs frères et sœurs musulmans."

En conclusion, nous pouvons dire que les pensées du maître Mortada Motahari, en ce qui concerne la réalisation du projet sacré du rapprochement des écoles Islamiques, peuvent être classifiées en trois groupes de solutions :

- L'examen et l'identification de tous les malentendus et les méconnaissances que les autres Musulmans peuvent avoir à propos des chiites, et surtout des chiites iraniens.

- L'examen et l'identification de tous les malentendus et méconnaissances qui peuvent exister parmi les chiites en ce qui concerne les Musulmans adeptes d'autres écoles Islamiques.

- La recherche des solutions pratiques pour réduire le taux de ces malentendus afin de pouvoir les éliminer définitivement.

Les solutions que nous propose le martyr Mortada Motahari sont à la fois "théorique et intellectuels" et "objectifs et pratiques". Il s'agit d'élaborer des efforts sincères et désintéressés, fondés sur un esprit de liberté, loin du fanatisme sous toutes ses formes, pour défendre et développer les intérêts du monde musulman, et pour se battre contre les grandes puissances mondiales et leurs vassaux qui ne cessent jamais leurs conspirations et desseins contre l'Unité et la solidarité parmi les Musulmans. Et ce d'autant plus que ces ennemis développent de plus en plus leur animosité à l'encontre de l'ensemble des nations musulmanes, en mettant en péril tous les pays Islamiques. Il incombe donc aux penseurs, aux intellectuels, aux oulémas et à tous organes concernés de contribuer à cette tâche pour réaliser le projet du rapprochement dans tous les domaines.

Les pensées politiques des personnalités musulmanes de l’époque contemporaine
La période contemporaine de l’histoire d’Iran est une période qui commence, selon les historiens, au début du règne du roi Agha Mohammad Khan, fondateur de la dynastie Qadjar, et qui continue jusqu’à nos jours. En Europe, cette période historique coïncide avec les événements survenus après la révolution française (1789).

Pendant cette période, de très grands savants sont apparus dans le monde de l’Islam, et ils ont développé leurs pensées politiques portant sur diverses questions dont l’Etat, les conditions requises aux gouverneurs, les voies permettant de compenser l’arriération des pays musulmans, etc. Dans le présent article, nous familiariserons nos lecteurs avec les pensées et les réflexions politiques des grands penseurs musulmans de l’époque contemporaine.

Sayyed Mohammad Baqer as-Sadr :

Sayyed Mohammad Baqer as-Sadr est né dans une famille religieuse en 1934 à Kazemein en Irak. Il a réussi à terminer ses études religieuses avant l’âge de vingt ans. Il s’est mis ensuite à enseigner les sciences Islamiques à l’école théologique de la ville sainte de Nadjaf. Après le décès de l’Ayatollah Hakim, Sayyed Mohammad Baqer as-Sadr est devenu une source d’imitation des chiites irakiens alors qu’il n’avait que 36 ans.

Sayyed Mohammad Baqer as-Sadr a commencé ses activités politiques à l’âge de 24 ans, activités qui s’orientaient souvent contre les démarches du gouvernement irakien. Pendant une dizaine d’année, l’Ayatollah Sayyed Mohammad Baqer as-Sadr est devenu à la fois la source d’imitation religieuse et le leader politique des chiites irakiens.

Les fatwas qu’il émettait rendaient furieux les dirigeants du parti Baathiste irakien : Il a boycotté le parti Baathiste et a rendu illicite l’adhésion des chiites à ce parti, il a insisté sur la nécessité du déclenchement d’un combat armé pour mettre fin au pouvoir du parti Baathiste, il était pour la création d’un Etat Islamique et soutenait la république Islamique.

Ces fatwas ont suscité de vives protestations de la part des chiites irakiens à l’encontre du parti Baathiste. Finalement, le gouvernement irakien a assassiné l'Imam Mousa Sadr en 1980 pour mettre fin à ses activités politiques.

Le martyr Sadr croyait que l’existence de l’Etat est une nécessité pour la survie de l’ordre social. L’Etat doit, selon lui, se charger de la gestion des affaires sociales et de jouer le rôle d’arbitre dans les conflits. Il estimait que l’Etat possède d’autres devoirs, dont les suivants :

1- L’Etat musulman doit exploiter les moyens et les possibilités de l’Ummah Islamique afin d’assurer le progrès et le développement de l’humanité ;

2- L’Etat doit protéger les musulmans contre la dépendance aux puissances étrangères et la division intérieure ;

3- La formation de l’Etat Islamique est une obligation religieuse. Sur la scène de la politique intérieure, l’Etat Islamique est responsable de l’application des règles et des lois de l’Islam, d’assurer et d’établir la justice sociale et de propager la culture musulmane. Sur la scène des relations internationale, l’Etat Islamique a le devoir de propager les idées universelles de l’Islam et de soutenir la justice et les peuples opprimés et déshérités.

Dans l’optique du martyr Sadr, l’Etat Islamique doit être un Etat constitutionnel, fondé sur les principes de la charia et les lois divines. En d’autres termes, il croyait que le pouvoir et la souveraineté appartiennent à Dieu. Le droit de l’homme à déterminer son sort provient du fait qu’il est le calife de Dieu sur la terre. « Le leader religieux trace le chemin que l’Ummah doit prendre pour réaliser son statut de calife de Dieu sur la terre. Le leader religieux surveille l’avancement de ce projet et veille sur la conformité de ce que fait l’Ummah avec ce que Dieu a ordonné », disait le martyr Sadr. Conformément à cette croyance, le martyr Sayyed Mohammad Baqer as-Sadr estime que la démocratie qui donne le pouvoir et la souveraineté au peuple, sans respecter le leadership religieux n’est pas compatible avec l’Islam. De même, la monarchie ou l’aristocratie qui s’opposent à la souveraineté commune de Dieu et de l’homme sur le sort de l’humanité sont en contradiction avec les principes de l’Islam.

D’après le martyr Sadr, le leader religieux qui se charge de diriger la communauté musulmane doit répondre aux conditions suivantes :

1- La justice, l’équilibre et la modération dans son comportement et son action ;

2- La science, la connaissance et la compréhension complètes du Livre Saint ;

3- Une connaissance et une vision réaliste et parfaite sur les réalités existantes et les conditions de la communauté musulmane et du monde ;

4- La compétence spirituelle, la sagesse, la raison, la patience et le courage pour diriger la communauté Islamique.

D’après le martyr Sadr, ce leader religieux est le garant de la charia, il veille sur le sort de l’Ummah, il occupe le poste le plus haut de l’Etat et il commande toutes les forces armées.


L'Unité autour de l'Axe du Système de l'Education Prophétique
Écrit par Mohammad Ehsani
L'Unité des musulmans du monde entier est l'une des nécessités primordiales de toutes les communautés musulmanes à travers le monde. En effet, les musulmans doivent se réunir autour d'un axe unique et global qui fasse l'objet d'un consensus général des adeptes de toutes les écoles et confessions Islamiques, afin que la cohésion et la solidarité soient renforcées parmi les musulmans.

Il paraît, à bien des égards, que le noble Prophète de l'Islam, le vénéré Mohammad ^(Pslf) est le meilleur axe de l'Unité des musulmans. Le présent article se donne pour mission d'étudier le système de l'éducation et de l'enseignement du Prophète ^(Pslf), en tant qu'axe le plus important de l'Unité parmi les musulmans du monde entier, afin que tous les adeptes de la religion musulmane puissent se réunir sous la bannière des enseignements sacrés du Messager de Dieu. En réalité, la personnalité du vénéré Prophète de l'Islam ^(Pslf) et ses différents aspects, peuvent constituer le meilleur modèle et le meilleur exemple, au-delà de tous les temps et lieux. En d'autres termes, le vénéré Messager de Dieu a été, dans le passé, le meilleur modèle pour tous les fidèles, et aujourd'hui encore, sa personnalité peut être le meilleur modèle pour l'humanité tout entière. Les enseignements du vénéré Prophète ^(Pslf), de ses descendants –Ahlulbeit – et ses compagnons assureront l'Unité, la dignité, la grandeur et le progrès de tous les musulmans.


La signification de l'éducation
Dans la culture Islamique, le terme "éducation" signifie la croissance, le développement, l'augmentation, la multiplication et la correction. L'éducation signifie la mise en œuvre des moyens propres à assurer la formation et le développement des capacités et des talents matériels et spirituels de l'être humain, et leur orientation vers des perfections que Dieu a placées dans l'être humain. D'près les enseignements du noble coran et les acquis et les connaissances des savants musulmans, nous pouvons conclure que l'éducation peut être définie comme un processus qui prépare le terrain à la croissance et au développement global de la personne dans tous les domaines et dans tous les aspects. Ce processus est tel que la personne qui reçoit cette éducation puisse prendre des pas, de son gré et dans le cadre de sa propre volonté, sur le chemin de la perfection matérielle et spirituelle. D'après cette définition, l'éducation a pour objectif final le rapprochement entre l'être humain et son Créateur.

Dans le cadre de la définition que nous avons donnée plus haut, l'éducation est un processus applicable d'après les méthodes différentes, sous des formes directes ou indirectes. Ces méthodes sont choisies évidemment en fonction des objectifs déterminés, et en fonction des moyens et des instruments existants.

Dans chaque école éducative, il est nécessaire d'avance de définir les notions principales et les thèmes de base afin de pouvoir élaborer la méthode nécessaire pour réaliser les objectifs bien définis. En général, ces notions fondamentales sont les suivantes : Le fondement, l'objectif, les principes et les méthodes. Les relations qui s'établissent parmi ces notions, les modalités de leur abstraction, et les méthodes permettant leur application dans un système de l'éducation font les principaux objets des débats et des études des spécialistes de l'éducation. Ceci étant dit, il est nécessaire ici d'appliquer une étude comparative afin de retrouver ces notions de base dans les pensées, les enseignements et la Sunna – les traditions – du vénéré Prophète de l'Islam ^(Pslf).


Les Fondements de l'Education de l'Ecole Prophétique
Ce que nous entendons ici par "fondement" désigne en réalité les faits et les données qui existent dans les différents domaines de connaissances scientifiques et non scientifiques, et qui constituent, en vérité, la base et le fondement de toute connaissance.

Dans le domaine de l'éducation et de l'enseignement, nous avons besoin, avant toute chose, de définir ces fondements. En d'autres termes, les pensées et les connaissances fondamentales, générales et stables d'un individu ou d'un groupe d'individus par rapport à l'éducation et l'enseignement, constituent les fondements éducatifs de cet individu ou de ce groupe. En ce qui concerne le système d'éducation du vénéré Prophète de l'Islam ^(Pslf), nous devons chercher ces fondements religieux de l'éducation et de l'enseignement dans le Livre saint des musulmans, le noble Coran qui constitue, en réalité, la base de tous les enseignements et de toutes les actions du Messager de Dieu ^(Pslf). Etant donné que les enseignements sacrés du vénéré Prophète de l'Islam ^(Pslf) étaient axés autour de la révélation divine, ce recours au Livre saint est absolument nécessaire, car c'est le Coran qui caractérise l'ensemble de ces enseignements révélés par le Seigneur.

1)La nature innée de l'être humain :
Dans le système de l'éducation Islamique, la nature innée de l'être humain constitue le premier critère et le premier fondement, sur lequel insistent d'ailleurs le texte sacré et les savants et Les hommes de Religion musulmans.

Dans l'optique du vénéré Messager de Dieu ^(Pslf), tous les humains viennent au monde avec une nature divine. Autrement dit, si la nature innée de l'être humain ne subit pas de modification, de souillure, de dégradation ou de corruption, l'homme tend naturellement vers la connaissance d'un chemin qui le conduira vers la perfection et vers son Créateur le Très-Haut. Dans un hadith du vénéré Prophète de l'Islam ^(Pslf), il est dit : " Tout nouveau-né vient au monde avec une nature divine. Mais ce sont les pères et les mères qui leur apprennent à devenir adeptes du judaïsme, du christianisme ou de paganisme. "

Ce hadith prophétique nous apprend donc qu'une mauvaise éducation dégrade la nature innée de l'être humain, et empêche son développement et son progrès. Autrement dit, une mauvaise éducation risque de conduire l'être humain vers un chemin qui est diamétralement opposé au chemin qu'il pourrait choisir naturellement pour assurer sa perfection et son élévation. Il est évident qu'ici, nous entendons par la nature innée de l'homme, son esprit intact et son âme profonde qui n'ont pas été affectés par une mauvaise éducation et qui sont aptes à se diriger naturellement vers le bien et le juste.

Les enseignements de l'Islam et les enseignements du noble Coran se fondent tous sur la nature innée de l'être humain. Ceci garantit, une cohérence et une compatibilité parfaites de ces enseignements avec les structures et les besoins naturels de l'être humain. Cela veut dire donc, qu'il n'y a, en Islam et dans le saint Coran, aucun principe qui se fonde en dehors de la nature de l'homme ou en contradiction avec elle.

Dans les enseignements les plus élémentaires de l'Islam, ainsi que dans les principes les plus complexes que la religion musulmane établit pour gérer les affaires judiciaires et juridiques, nous constatons une compatibilité parfaite et une concertation complète avec les caractéristiques naturelles de l'être humain.

En d'autres termes, il n'y a la moindre dérive dans ces principes en ce qui concerne la nature innée de l'homme. C'est la raison pour laquelle le noble Coran qui constitue, en fait, le programme éducatif par excellence du vénéré Messager de Dieu ^(Pslf), appelant à toute occasion les humains à recourir constamment à leur nature innée pour accepter la vérité et à se soumettre entièrement à la justice et à la vérité ; car ce recours à la nature humaine protégera l'être humain devant toute dérive et toutes les tentations sataniques.

Dans le noble Coran, Dieu s'adresse à Son Messager pour lui dire : " Tourne-toi vers la religion pure du Seigneur. Dieu a créé tous les humains d'après une nature innée, et il n'y a aucune modification et changement dans la création du Seigneur. Voilà la religion solide pour les humains. " Conformément à ce verset du noble Coran, la religion musulmane se fonde sur les caractéristiques de la nature innée de l'être humain, et elle est parfaitement en harmonie et en cohérence avec l'univers de la création, sans qu'il y ait la moindre contradiction entre elle et le monde tel qu'il a été créé par le Seigneur. Ceci veut dire que Dieu Tout-Puissant a muni toutes Ses créatures de ce dont elles ont besoin pour leur élévation et leur perfection. Dieu indique à chacune d'elles la voie qui amène à ce but.


2) L'unicité :
Le deuxième fondement important du système de l'éducation du noble Prophète de l'Islam ^(Pslf) n'est autre que l'unicité du Créateur de l'univers. Selon cette croyance, depuis le début de la création jusqu'à nos jours, et jusqu'à la fin du temps, les Messagers du Seigneur prêchent tout le temps pour l'adoration du Dieu unique. L'unicité du Créateur est le pilier fondamental des enseignements de tous les prophètes. Au cours de l'histoire de l'humanité, les Messagers du Seigneur ont toujours appelé les humains à connaître et à adorer le Dieu loué. Ils appelaient ainsi l'humanité toute entière à pratiquer des actes qui seraient conformes avec la foi en Dieu unique.

Le noble Coran détermine l'objectif de tous les Messagers du Seigneur, lorsque Dieu s'adresse à Son Messager, le vénéré Mohammad ^(Pslf) pour lui dire : " Nous n'avons envoyé avant toi les autres prophètes, qu'après leur avoir révélé qu'il n'y a d'autre divinité que Moi. N'adorez donc que Moi seul. " Dans ce verset du saint Coran, le Seigneur nous apprend donc que tous les Messagers de Dieu, depuis Adam jusqu'au vénéré Prophète de l'Islam ^(Pslf) avaient tous pour mission de propager parmi les humains la foi en Dieu unique, et d'appeler les gens à adorer le Dieu de l'univers. Tous les prophètes étaient donc chargés d'établir l'éducation de toute la communauté selon la foi en Dieu unique. Dans un autre verset du noble Coran, nous lisons : " Votre Seigneur n'est qu'un Etre unique en dehors de qui il n'y a aucune divinité. C'est Lui le Loué clément et miséricordieux. "

La foi en l'unicité du créateur est en parfaite compatibilité avec la nature innée de l'être humain qui tend naturellement à l'existence d'un Créateur unique. Cette nature innée appelle les humains à se soumettre à une religion qui répond à tous ses besoins et qui est entièrement conforme à la création et à la nature de l'homme. Ceci nous amène à l'idée de l'unicité de la religion. En d'autres termes, tout au long de l'histoire de l'humanité, il n'y avait qu'une seule religion, à savoir l'Islam, et que tous les prophètes ont appelé les humains à cette même religion unique.

Le Prophète de l'Islam, le vénéré Mohammad ^(Pslf) appelait, lui aussi, ses adeptes à la foi en l'unicité du Seigneur. Il leur demandait de s'éloigner de l'associationnisme et de l'idolâtrie, pour croire en Dieu unique et pour se soumettre entièrement à Lui. Dès les premiers jours de sa mission prophétique, il a dit aux hommes : " O les gens ! Dites que Dieu est unique pour assurer votre salut. " Avec cette formule courte et précise, il appelait, en fait, les gens à s'éloigner de toutes les pensées erronées qui risquaient de les égarer dans l'associationnisme et l'idolâtrie, pour remplir leur cœur et leur âme de la foi en Dieu unique.


3) L'objectif de la création de l'univers et de l'homme :
Dieu a créé l'univers dans le cadre d'un plan général et déterminé d'avance. Le créateur de ce plan n'est ni l'homme ni aucune autre créature, mais Dieu Tout-Puissant. C'est Dieu le Très-Haut qui est le seul et l'unique créateur de l'univers.

Il est donc tout à fait normal que dans le plan élaboré avec finesse et avec précision par Dieu le sage, il n'y ait aucune imperfection, il n'y ait rien d'inutile, et il n'y ait rien qui soit laissé au hasard, car il est inimaginable que l'action divine soit inutile ou laissée au hasard.

Dans le noble Coran, nous lisons : " Ils réfléchissent aux secrets de la création des cieux et de la terre, et ils disent : O Dieu ! Tu n'as rien créé d'inutile. " La moindre créature qui existe dans cet univers suit son chemin déterminé et se dirige vers le but qui lui a été fixé. Comment pourra-t-on croire donc que l'ensemble de l'univers n'ait aucune orientation et qu'il ne se dirige vers aucun but ? Les hommes qui pensent avec clairvoyance et qui contemplent les créatures du Seigneur apprennent ce Message du Guide Suprême et ils disent, comme nous l'indiquait ce verset coranique : " O Dieu ! Tu n'as rien créé d'inutile. Tu es au-delà de tout acte inutile. " Dans un autre verset du noble Coran, Dieu dit : " Nous n'avons pas créé inutilement le ciel et la terre et ce qu'il y a entre eux. "

Ce verset nous apprend, en fait, que si nous contemplons avec clairvoyance les signes de Dieu dans la création de la terre et des cieux, nous comprendrons que la création de l'univers et de l'être humain suit un but très clair et très précis. Là, il n'y a aucun doute pour un esprit libre, logique et raisonnable. Ce but fixé par Dieu fait, dans le même temps, l'objectif du système de l'enseignement qu'établit le Messager de Dieu ^(Pslf). En effet, les enseignements et les principes éducatifs de l'Islam visent tous l'objectif de la création de l'être humain. En d'autres termes, les principes et les méthodes du système éducatif du vénéré Prophète de l'Islam ^(Pslf) s'axent autour du fait que l'univers et l'homme sont créés par Dieu pour un but clair et déterminé.


4) La vie éternelle de l'être humain :
Selon l'Islam, l'homme a deux aspects, matériel et spirituel. La vérité éternelle de l'homme n'est pas dépendante des composantes matérielles de son existence, mais de son aspect spirituel. Le Livre saint des musulmans explique la création de l'être humain, en insistant sur la dualité qui caractérise les hommes. Dans un verset coranique, Dieu s'adresse à Ses anges pour dire : " Et lorsque J'ai mis de l'ordre dans le corps de l'homme, j'y ai soufflé de Mon âme. Vous devez donc vous prosterner devant lui. "

Le système de l'éducation établi sur les enseignements et les traditions du Prophète ^(Pslf) est un système au service de la croissance globale de l'homme, dans tous les aspects matériels et spirituels de son existence. L'Islam insiste sur la croissance et l'élévation matérielles de l'être humain, et il a établi une éducation complète pour la réalisation de cet objectif. De même, l'Islam donne une importance toute particulière à la purification et à l'éducation spirituelle de l'homme, car le corps encadre l'esprit et l'âme, et l'élévation et la perfection de l'être humain dépendent de l'éducation simultanée et harmonieuse de ces deux aspects.

Nous pouvons dire en conclusion que le système éducatif fondé sur les enseignements du Prophète de l'Islam est basé sur quatre fondements religieux : la nature innée de l'être humain, l'unicité de Dieu, l'objectif de la création de l'univers et de l'homme et enfin la vie éternelle de l'homme. Les musulmans du monde entier croient à tous ces fondements, et cette croyance pourrait contribuer considérablement à leur Unité.

En ce qui concerne l'éducation de l'être humain, Dieu le Très-Haut a donné des ordres très importants et très précis à Son Messager. Il l'a chargé de l'éducation spirituelle des hommes. Selon la foi musulmane, l'objectif de la révélation du noble Prophète de l'Islam ^(Pslf) était d'éduquer et de purifier les humains, conformément aux enseignements de l'Islam et du noble Coran. En effet, la phrase "Tu dois les purifier" que Dieu adresse à Son Messager consiste à rappeler la mission du Prophète de l'Islam ^(Pslf) pour éduquer les fidèles sur le plan moral et spirituel. Le Coran insiste, à maintes reprises, sur cette mission du Messager de Dieu ^(Pslf).